El movimiento Pentecostal 2

Siguendo con la tematica sobre como nace la iglesia pentecostal nos trasladaremos a Chile, y veremos qué tiene que ver el pentecostalismo norteamericano de la calle Azusa, el pentecostalismo de Gales y la India con el de Chile, y también unas reflexiones que aparecían en estos textos que me parecen interesantes y dignas de tener en cuenta.

PENTECOSTALISMO EN CHILE

El avivamiento pentecostal comenzó  en la Iglesia Metodista Episcopal de Valparaíso,  a la sazón dirigida por un misionero norteamericano,  el pastor  Willis C. Hoover. Este pastor, motivado por noticias de bautismos en  Espíritu Santo en Estados Unidos, Gales, Escandinavia, Africa del Sur  y la India, comenzó con un pequeño grupo de cinco hermanos a buscar el bautismo del Espíritu Santo aquí en Chile.
Con el pastor Hoover y cinco hermanos de la congregación, se inició el avivamiento pentecostal en Chile, que según el pueblo Pentecostal “se extiende hasta nuestros días, y que ha sido dado para  edificar la iglesia pentecostal,  y con ella influir y transformar  a  la  sociedad chilena, para que sea una nación salva, que  tenga un  lugar de liderazgo, ahora, y en el mapa milenial de América latina”.

Durante la etapa inicial del avivamiento pentecostal, hay muchos eventos ocurridos en 1909, que narran los miembros y simpatizantes de esta iglesia.

Algunos de ellos:

En esos días un hermano empleado como vigilante donde construían una casa, y por eso dormía de día, vino al pastor una tarde y le dijo: “Pastor, yo estaba durmiendo en mi casa hoy y el Señor vino y me dijo “Despiértate, quiero hablarte”. Le dije: “Bueno Señor”, y me dijo “Anda donde tu Pastor y dile que llame a algunos de los hermanos más espirituales y que oren todos los días, porque voy a bautizarles con lenguas de fuego”. Le dije: “Bueno Señor y ¿puedo yo ser uno de ellos?” “Sí”, me dijo y así he venido inmediatamente”.
Meditando sobre este relato,  escribió el pastor Hoover; “Fue fácil ver que era de Dios como una respuesta directa a nuestras peticiones, que por tanto tiempo habían tenido esa dirección. Así es que se hizo conforme a estas palabras y desde el día siguiente, más o menos el 15 de Enero (año 1909), se reunían todos los días en la casa del pastor, a las cinco de la tarde, cinco personas y oramos en turno y nos separamos. El rato de nuestra oración era a veces más o menos largo; el asunto era poner nuestra petición delante del Señor.

 

El siguiente hecho sucedió en la mañana del domingo 21 de febrero de 1909 al  terminar una vigilia:  “El pastor se puso a pasear frente al altar, meditando y preguntándose si había ganado algo o no, cantando un himno en voz baja cuando sintió que la voz se quebraba y que ya no podía cantar sino que rompió en un llanto que le sacudió todo, a la vez que se llenó todo el ser hasta la punta de los dedos de una dulzura indescriptible y en medio del llanto salían las palabras: “¡Mi Salvador, mi Salvador!”. Este llanto duró un buen rato y cuando se calmó el pastor se levantó y siguió el paseo, ya no preguntando si había ganado algo, sino, lleno de una dulzura inefable, siguió el canto bajo interrumpido. No tardó otra interrupción, esta vez por una risa tan fuerte e incontenible que tuvo que sentarse y dar libertad a la que no pudo retener…”

 

El pastor Hoover  registra en su Historia del Avivamiento el siguiente hecho: “Un joven al parecer de buena clase, entró una noche y, viendo dos señoritas tendidas en el suelo se me acercó y en tono amenazante dijo -¿llama eso usted humano?- , con calma le contesté –no-. Mi respuesta le turbó un poco, pero dijo -¿qué es entonces?- ,divino- le respondí. Esto le turbó más, pero siempre quería convencerme. Le dije que era innecesario, porque el Señor ya me había convencido. Caballeros entran, miran, preguntan asombrados y salen pidiendo que oren por ellos. Toda la ciudad está movida acerca de nosotros y viene una muchedumbre continuamente a mirar. Solo queremos quedar muy abajo donde el Señor pueda seguir obrando.”

Durante cien años, esta iglesia ha seguido creciendo y muchos han dejado de mirar y se han unido a ésta. Actualmente consta con más de catorce mil iglesias, presentes en todo el territorio nacional,  con  casi  tres millones de miembros,  lo que expresado en términos estadísticos,  representa  más del 15% de la población nacional lo que para esta iglesia el crecimiento numérico ha sido una de las más poderosas señales del  avivamiento Pentecostal de 1909.

REFLEXIONES SOBRE EL ORIGEN Y LAS PRÁCTICAS PENTECOSTALES

1.  Su principal fundador es Charles Fox Parham, puro “neófito” en asuntos espirituales, pues tenía solo dieciocho años de edad cuando empezó a predicar la doctrina de “lenguas extrañas” como evidencia necesaria del bautismo en el Espíritu Santo. ¿Es sensato darle tanta autoridad y credibilidad a un “neófito”? ¿Seguirle ciegamente? Según las directrices del Espíritu Santo, el que ejerce autoridad en la iglesia no debería ser “un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo” (1 Timoteo 3:6). Aun los diáconos han de ser sometidos a prueba primero, y entonces ejerzan el diaconado, si son irreprensibles” (1 Timoteo 3:10).

2.  Influida por Parham, Anges Ozman, una dama joven, habla “lenguas”. Así que, adultos jóvenes, neófitos en asuntos espirituales, son, en realidad, los fundadores del tipo de pentecostalismo más popular en el mundo de hoy. En esta misma categoría de “neófitos que fundan iglesias” se encuentra José Smith, el joven fundador de los “mormones”, grupo cuyo nombre oficial es “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”, otra entidad religiosa que eleva supuestas “nuevas revelaciones” por encima de la Biblia.

3.  William Seymour , el “profeta de Pentecostés”, que lleva el mensaje de Parham a Los Ángeles, era un hombre casi sin letra, quien según el testimonio de testigos oculares, imponía sus interpretaciones a gritos, lanzando anatemas a derecha y a siniestra.

4.  ¡Que cuadro de “fundadores”! A la larga, el alumno Seymour repudia a su maestro Parham. Más sin embargo, de los dos, Charles Parham era el más cuerdo y entendido. Enseñaba, correctamente, que las “otras lenguas” mencionadas en el Capítulo Dos del libro de Hechos de Apóstoles, eran otros idiomas, pero su entendimiento no prevaleció. Discierne y denuncia varios errores mayúsculos practicados en Azusa Street. ¿E con qué resultado? ¡Le vetaron volver al local!

-Estos “fundadores” del Pentecostalismo aportan elementos tales que, ligados, resultan en una hirviente mixtura fatal para las almas ingenuas.

a)  Fanatismo juvenil, como el de Charles Parham y Agnes Ozman.

b)  Ignorancia, credulidad, torpeza intelectual, agresividad y manipulación emocional -rasgos particularmente evidentes en William Seymour, según testigos presenciales.

c)  Expectación ardiente de experimentar lo sobrenatural, como la que abanicaban las familias Edward Lee y Richard Asberry.

d)  Interpretación equivocada de “manifestaciones”, error que todos los nombrados cometieron, juntamente con sus simpatizantes.

Marcelo, pentecostal chileno, señala que nos equivocamos al identificar al pentecostalismo en Chile con el de Azusa Street, Los Ángeles, California, Estados Unidos de América. Puede que tenga razón en parte, más sin embargo se descubre cierto enlace, documentado por Allan Anderson, profesor pentecostal. 
Marcelo escribe: ”Queridos hermanos, el movimiento pentecostal en chile, no fue copiado o traído de EEUU como usted menciona, sino que nació espontáneamente en la ciudad de Valparaíso en 1902 en la Iglesia Metodista Episcopal de la época dirigida por el Pastor Willis Hoover, y lo que usted dice que los pentecostales hacen, no es necesariamente así. Lo que si puedo afirmar es que hoy en día todo está revuelto, pero no todas las iglesias pentecostales son lo que usted dice. En nuestra iglesia no está permitido profetizar o hablar en lenguas desordenadamente como usted dice que todos los pentecostales lo hacen. Cuando nuestro ya fallecido obispo hablaba en lengua angelical, inmediatamente interpretaba y lo que interpretaba, generalmente eran de carácter profético y se cumplía.” 

Allan Anderson, Doctor de Teología, profesor de estudios pentecostales en el Graduate Instituto de teología y religiones, director de los Programas Postgraduados de la Universidad de Birmingham (Inglaterra), anteriormente, pastor pentecostal y educador teológico en Sur África, integra las juntas editoriales de varias publicaciones en “Hacia los cuatro puntos del compás: El reavivamiento Azusa Street y el pentecostalismo global.” “Reavivamientos globales temprano en el Siglo XX.”, explica que sí hay más de una relación entre lo ocurrido en Azusa Street y el pentecostalismo actual y chileno.

Nota importante del traductor Homero Shappley de Álamo. El Dr. Anderson, siendo pentecostal, se refiere a varias prácticas del pentecostalismo, presumiendo que sean bíblicas. Por ejemplo, “la proximidad de Dios en los servicios” pentecostales, “demostraciones poderosas del Espíritu”, bautismo en el Espíritu Santo, hablar en lenguas, interpretar lenguas, etcétera. No intercalamos contra argumentos en su escrito, teniendo más bien el propósito de ofrecer su escrito como un documento histórico.

El Dr. Allan Anderson escribe: “La presencia y el poder pentecostal del Espíritu fue enfatizado en el reavivamiento en Wales (Inglaterra) (1904 – 1905). Las reuniones fueron largas, espontáneas y, según parecía, caóticas y emotivas. La proximidad de Dios en los servicios y la experiencia personal fue enfatizada por medio de cantar en el Espíritu (usando cantos antiguos de Wales), oraciones simultáneas en voz alta, visiones reveladoras y profecías. Evan Roberts (1878 – 1951), líder del reavivamiento, enseñó que la experiencia personal de bautismo en el Espíritu debía preceder cualquier avivamiento. Pese a que los énfasis del pentecostalismo se centraran en las manifestaciones radicales y menos comunes del reavivamiento en Wales, los primeros líderes pentecostales, especialmente de Bretaña, encontraron inspiración en aquel reavivamiento, viendo su Movimiento como saliendo de él y continuando en él.  

“En la Convención Keswick de 1905, el emocionalismo de trescientos delegados de Wales influyó en una reunión extra oficial que duró toda la noche, la que, según un observador, se tornó fuera de control. A. T. Pierson describió aquella reunión y las manifestaciones ocurridas de hablar lenguas como ‘anarquía inquietante’ y ‘un disturbio satánico’.

“Aunque movimientos de reavivamiento parecidos al pentecostalismo existían en la India desde 1860, el reavivamiento de Wales se extendió a la India y otras partes del mundo a través de misioneros de Wales. En 1905, reavivamientos irrumpieron en las Colinas Khasi, en el noreste de la India, donde misioneros presbiterianos estaban trabajando. Otro reavivamiento comenzó en 1905 en la Misión Pandita Ramabai Mukti, en Kedgaon, cerca de Pune, para viudas jóvenes y huérfanos, continuando por dos años. Caracterizaron este reavivamiento lágrimas de arrepentimiento y confesión, reuniones orantes emotivas y prolongadas, demostraciones poderosas del Espíritu, incluso sanidades, profecías, hablar en lenguas e interpretación de lenguas. Sobre todo, equipos evangelísticos de cientos de mujeres jóvenes fueron revestidos por el Espíritu con el poder de dar testimonio en las villas aledañas. Este reavivamiento convirtió a la Misión Mukti en un importante centro pentecostal de significancia internacional. Este reavivamiento precedió el reavivamiento de Azusa Street y fue un precedente para una forma difusa del pentecostalismo.  

“El reavivamiento en India tuvo al menos cuatro consecuencias de gran envergadura. Primero, está claro que Bartleman, un líder avivado compañero de William Seymour, y los escritores de ‘La fe apostólica’, vieron el reavivamiento en la India como precedente para el reavivamiento de Azusa Street.

“Segundo, las mujeres desempeñaron un rol más prominente en el reavivamiento en la India que en el reavivamiento americano. Ramabai, una mujer india [oriental], famosa reformadora social y cristiana evangélica, resistió tanto la opresión patriarcal en la India como el dominio occidental del cristianismo. El reavivamiento Mukti, liderado por mujeres, fue una influencia motivacional y de investidura de poder para las mujeres jóvenes quienes habían sido marginadas y desechadas por la sociedad. Este es un ejemplo primitivo del activismo social del pentecostalismo, capacitando a los oprimidos para servicio y revistiendo a las mujeres líderes con dignidad. Tanto el reavivamiento Mukti como la misma Ramabai se constituyeron influencias sin precedentes en el contexto del cristianismo global.

“Tercero, tanto el ministerio de Ramabai como el reavivamiento que ella lideró demuestran ser abiertos a otros cristianos, un ecumenismo y una aceptación, los que contrastan con el rígido exclusivismo de muchos movimientos pentecostales subsecuentes.  

“La cuarta consecuencia fue el impacto de aquel avivamiento sobre los pentecostales en la América Latina. Minnie Abrams, la mano derecha de Ramabai, contactó a la Sra. Willis Hoover, su amiga y ex compañera de escuela bíblica, que vivía en Valparaíso, Chile, con un reporte del avivamiento en Mukti. Esta correspondencia fue documentada en un librito que Abrams escribió en 1906 intitulado ‘El bautismo en el Espíritu Santo y fuego’. Este librito también contenía una exposición sobre la restauración del hablar en lenguas –la primera teología pentecostal escrita sobre el bautismo en el Espíritu. A consecuencia del librito  de Abrams, las iglesias metodistas de Valparaíso y Santiago anticiparon un reavivamiento similar, orando por él. Este reavivamiento empezó en 1909, abriendo paso a que Willis Hoover llegara a ser el líder de la Iglesia Metodista Pentecostal Chilena.

“Hoy por hoy, la mayoría de las iglesias pentecostales en Chile –proporcionalmente, uno de los países más pentecostalizados del mundo- son descendientes de referido reavivamiento. Así pues, el pentecostalismo chileno tiene sus raíces en el reavivamiento Mukti, más bien que en Azusa Street. Este reavivamiento fue específicamente un reavivamiento metodista, no promoviendo la doctrina de evidencia inicial. Se estaba desarrollando globalmente una alternativa a la forma del pentecostalismo evidencia inicial centrada en Estados Unidos de América, siendo Mukti su primera expresión.” 

El avivamiento pentecostal en Chile condujo a unos cuantos grupos a tomar decisiones cruciales. Para la Iglesia Metodista Episcopal, resultó en la decisión definitiva misiológica de no involucrarse en el reavivamiento y el pentecostalismo, y de exorcizar aquellos elementos de su seno; para los chilenos, demostró que una iglesia chilena podía sobrevivir y prosperar; para los pentecostales, evidenció que el pentecostalismo fue más complejo que la fórmula de una experiencia de reavivamiento americano. En medio de los eventos de 1909 – 1911 (y hasta su muerte en 1936) erguía la figura sobresaliente de Willis Collins Hoover. Hoover había ido a Chile como misionero de la ‘Misión Santidad Auto Sostenedora de William Taylor’. Esta fue una empresa evangelística Wesleyana/Santidad, la que más adelante fue incorporada a la Iglesia Metodista Episcopal bajo el control de la Junta de Misiones Metodista Episcopal. Después de estallarse el avivamiento, Hoover fue obligado a salir de la Iglesia Metodista Episcopal. Entonces, influido por los chilenos que habían experimentado el Bautismo Pentecostal del Espíritu Santo, y animado por su esposa, Hoover aceptó el llamado de pastorear la incipiente iglesia pentecostal y guiarla dentro del marco de su nueva realidad.”  

[Willis Collins Hoover, History of the Pentecostal Revival in Chile translation and personal memoir by Mario G. Hoover (Santiago:  Imprenta Eben-Ezer, 2000).  293 pps.  ISBN:  0-9678759-0-0).

Comparamos estos documentos con las afirmaciones de don Marcelo

-El reavivamiento comenzó, según estos documentos, en Valparaíso y Santiago, Chile en los años 1909 – 1911, y no en el año 1902, según las palabras de don Marcelo.

-Allan Anderson escribe: “La cuarta consecuencia” del avivamiento en la India “fue el impacto de aquel avivamiento sobre los pentecostales en la América Latina. Minnie Abrams, la mano derecha de Ramabai (la “famosa reformadora social y cristiana evangélica” in la India), contactó a la Sra. Willis Hoover, su amiga y ex compañera de escuela bíblica, que vivía en Valparaíso, Chile, con un reporte del avivamiento en Mukti. Esta correspondencia fue documentada en un librito que Abrams escribió en 1906 intitulado ‘El bautismo en el Espíritu Santo y fuego’. A consecuencia del librito por Abrams, las iglesias metodistas de Valparaíso y Santiago anticiparon un reavivamiento similar, orando por él. Este reavivamiento empezó en 1909, abriendo paso a que Willis Hoover llegara a ser el líder de la Iglesia Metodista Pentecostal Chilena. El Sr. Marcelo dice que “el movimiento pentecostal en Chile, no fue copiado o traído de EEUU como usted menciona, sino que nació espontáneamente en la ciudad de Valparaíso en 1902 en la Iglesia Metodista Episcopal de la época dirigida por el Pastor Willis Hoover”. Pero, según la información aportada por Allan Anderson, el pentecostalismo en Chile fue una consecuencia del avivamiento en la India, no naciendo espontáneamente sino más bien llegando por medio de Minnie Abrams y la esposa de Willis Hoover.

1 comentario

  1. que raro importado por 2 mujeres… Omitieron citar a Jezabel. En cuanto a eruditos y seminarios e institutos pentecostes, no dudo de su existencia. Nadie tampoco duda que existen grandes teologos católicos muy eruditos, que filtran el mosquito y se tragan el camello y la virgen que lo monta!

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