John Gresham Machen

“El cristiano no puede sentirse satisfecho en tanto que alguna actividad humana se encuentre en oposición al cristianismo o desconectada totalmente del mismo.” Esta frase J. Gresham Machen refleja la visión cristiana con relación a la cultura. Machen se opone a las ideas de que los cristianos deban sumeter su pensamiento a la cultura o que deban destruir la cultura. Al contrario, el cristiano debe consagrar la cultura.

El cristiano debe hacer que el mundo se someta a Dios y para eso él tiene que demostrar que el cristianismo es verdadero y cualquier otra cosmovisión es falsa. El cristiano debe mostrar como el cristianismo puede y debe guiar todo el pensamiento humano.

Les dejo algunos párrafor del ensayo “Cristianismo y Cultura” de J. Gresham Machen para que puedan degustarlo y los invitó a bajar y leer el texto completo desde el link al final del post. Buena lectura!

¿Se encuentran, pues, el cristianismo y la cultura en un conflicto que sólo puede resolverse mediante la destrucción de una u otra de las fuerzas contendientes? Afortunadamente, es posible hallar una tercera solución, a saber: la consagración. En lugar de destruir las artes y las ciencias o de ser indiferentes a las mismas, cultivémoslas con todo el entusiasmo del auténtico humanista, mas al mismo tiempo consagrémoslas al servicio de nuestro Dios. En lugar de sofocar los placeres que ofrece la adquisición del saber o la apreciación de lo bello, aceptemos estos placeres como dones de un Padre celestial. En lugar de eliminar la distinción entre el Reino y el mundo, o por otro lado retirarnos del mundo en una especie de monasticismo intelectual modernizado, avancemos gozosamente, con todo entusiasmo, para someter el mundo de Dios.

Esta solución está conectada con ciertas ventajas obvias. En primer lugar, una ventaja lógica. Él puede creer solamente aquello que tiene por verdadero. Nosotros somos cristianos porque tenemos el cristianismo por verdadero. Pero otros seres humanos tienen el cristianismo por falso. ¿Quién tiene razón? Esta es una cuestión que sólo puede resolverse examinando y comparando las razones aducidas por ambos bandos. Es cierto que una de las bases de nuestra creencia es una experiencia interior que no podemos compartir con nadie – la gran experiencia que empezó por la convicción de pecado y la conversión y que continuó por la comunión con Dios – una experiencia que otras personas no poseen, y en la cual, por consiguiente, no podemos basar directamente un argumento. Mas si nuestra posición es correcta, deberíamos, por lo menos poder demostrar al otro hombre que sus razones pueden no ser concluyentes. Y eso exige el estudio cuidadoso de ambos aspectos de la cuestión. Además el campo de acción del cristianismo es el mundo. El cristiano no puede sentirse satisfecho en tanto que alguna actividad humana se encuentre en oposición al cristianismo o desconectada totalmente del mismo. El cristianismo tiene que saturar, no tan solo todas las naciones, sino también todo el pensamiento humano. El cristianismo, por tanto, no puede sentirse indiferente ante ninguna rama del esfuerzo humano que sea de importancia. Es preciso que sea puesta en contacto, de alguna forma, con el evangelio. Es preciso estudiarla sea para demostrar que es falsa, sea para utilizarla en activar el Reino de Dios. El Reino debe ser promovido, no sólo en ganar a todo hombre para Cristo, sino en ganar al hombre entero. Acostumbremos a alentarnos, en medio del desánimo, pensando en el tiempo en que toda rodilla se doblará y toda lengua confesará que Jesús es Señor. No es menor la inspiración que contiene el otro aspecto de la misma gran consumación. También vendrá el tiempo en que las dudas hayan desaparecido, en que toda contradicción haya sido eliminada, en que toda ciencia converja en una sola gran convicción, en que todo arte sea dedicado a un solo gran fin, en que todo pensamiento humano esté saturado por la influencia purificadora y ennoblecedora de Jesús, en que todo intento haya sido traído a sujeción, a la obediencia de Cristo.

Si para algunas de nuestras personas prácticas estas ventajas de nuestra solución al problema parecen ventajas intangibles, podemos señalar la ventaja meramente numérica de la actividad intelectual y artística dentro de la Iglesia. Todos estamos de acuerdo en que por lo menos una de las grandes funciones de la Iglesia es la conversión de seres humanos individualmente considerados. El movimiento misionero es el gran movimiento religioso de nuestro tiempo. Ahora bien, es perfectamente cierto que los hombres han de ser llevados a Cristo uno a uno. Pero no obstante, sería un gran error suponer que todos los seres humanos están igualmente bien preparados para recibir el evangelio. Cierto es que lo decisivo es el poder regenerador de Dios. Este poder puede superar toda falta de preparación, y la ausencia del mismo hace que aun la mejor de las preparaciones sea inútil. Mas el hecho es que Dios, por lo general, ejerce dicho poder en conexión con ciertas condiciones previas en la mente humana, y nuestra tarea debe ser crear, dentro de nuestras posibilidades, con la ayuda de Dios, esas condiciones favorables para la recepción del evangelio. Podemos predicar con todo el fervor de un reformador y no obstante lograr tan solo ganar una persona aquí o allí, si permitimos que todo el pensamiento colectivo de una nación o de un mundo sea controlado por ideas que, por la fuerza de la lógica, impiden que el cristianismo sea considerado como algo más que una ilusión inocua.

En tales circunstancias, lo que Dios desea que hagamos es destruir el obstáculo en su propia raíz. Muchos pretenden que los seminarios combatan el error atacándolo en las enseñanzas de sus representantes populares. En lugar de hacerlo, lo que consiguen es confundir a sus estudiantes con buen número de nombres extranjeros desconocidos fuera de las universidades. Esta manera de proceder se basa simplemente en la profunda creencia que tenemos de que las ideas llegan a saturarlo todo. Lo que hoy día es tema de especulación académica, mañana empezará a mover ejércitos y a derribar imperios. En esa segunda etapa, el problema ha llegado demasiado lejos para ser combatido. El tiempo, el momento de detenerlo era cuando era todavía tema de debates apasionados. De modo que, como cristianos, deberíamos tratar de moldear el pensamiento del mundo de manera que la aceptación del evangelio fuese algo más que una cosa lógicamente absurda. Los pensadores se están preguntando por qué los estudiantes de las grandes universidades de la costa este de Estados Unidos ya no se dedican al ministerio ni demuestran interés vital alguno por el cristianismo. Se han sugerido explicaciones totalmente insatisfactorias, tales como el creciente atractivo de otras profesiones – explicación absurda, digámoslo de paso, ya que las demás profesiones están tan abarrotadas, que uno apenas puede ganarse la vida en ellas. La dificultad real estriba en esto: en que el pensamiento de nuestros días, tal como se hace sentir intensamente en las universidades, y de allí, inevitablemente, se extiende a las masas del pueblo, es profundamente opuesto al cristianismo o, lo que es casi igualmente maligno, está completamente desconectado del cristianismo. La Iglesia es incapaz ni de combatir ni de asimilar este pensamiento, sencillamente porque no lo entiende. En tales circunstancias, no hay deber más urgente para los que han recibido la poderosa experiencia de la regeneración, y que por lo tanto, no pasan por alto, como el mundo, toda la serie de hechos vitalmente importantes que la experiencia cristiana abarca – no hay deber más urgente, insisto, que el de dominar el pensamiento del mundo con objeto de convertirlo en un instrumento de la verdad en lugar de un instrumento del error. La Iglesia no tiene derecho alguno a absorberse de tal manera en la ayuda al individuo que olvide al mundo.

Fuente: MACHEN, J. Gresham. Cristianismo y Cultura. Felire (2012) Traducido por Manfred Svensson.

Hoy estaba discutiendo en un grupo en Facebook sobre el asunto y decidí publicar el artículo. Espero sugerencias, contribuciones y críticas para poder mejorarlo.

INTRODUCCIÓN

Según Richard Gaffin Jr., ninguna controversia tiene afectado más a la iglesia desde los años 60 del siglo pasado, que la continuidad o cesación de los dones del Espíritu (1979, 9).

Hoy, a diferencia de lo que pasaba algunas décadas atrás, existe un movimiento dentro de las iglesias reformadas que defiende la continuidad de los dones revelacionales. John Piper, Wayne Grudem, y otros, han sido los estandartes de esta posición. Ellos también son los modelos de lo que hoy es conocido como el “Nuevo Calvinismo”, una forma de entender el calvinismo que tiene como uno de sus puntos característicos creer que los dones revelacionales son actuales también. Este movimiento es el movimiento religioso que está creciendo más rápidamente en Estados Unidos, y sin dudas, está comenzando a surgir también en Brasil.

En este trabajo trataré algunos aspectos importantes acerca de esta discusión. En primer lugar definiré lo que la posición cesacionista acepta y luego trabajaré tres conceptos que son importantísimos para esta visión: Revelación, Profecía y Lenguas. Terminaré con un breve comentario acerca de la posición de la Confesión de Fe de Westminster con relación a la cesación de los dones revelacionales.

I. DEFINICIÓN DE CESACIONISMO

Cuando se habla de cesacionismo muchas personas tienden a pensar que estamos hablando de la cesación de la obra del Espíritu Santo en la vida de la iglesia. Nada está más lejos de esa representación de la posición reformada acerca de la obra del Espíritu Santo. Juan Calvino, el teólogo que dio el marco teórico para la teología reformada es conocido como el teólogo del Espíritu Santo por el gran énfasis que daba a la obra de la Tercera Persona de la Trinidad.

El debate entre el cesacionismo y el continuismo se refiere específicamente a los dones revelacionales y no a la obra del Espíritu Santo. El cesacionismo no coloca al Espíritu Santo encerrado en una caja, como opinan algunos, sino que enmarca su obra en los padrones que la Escritura afirma que actuará. Richard Gaffin Jr. dice que

Las Escrituras, vistas en su totalidad, enseñan que el Espíritu, según su soberanía, prefirió circunscribir su actividad y estructurarla según los padrones revelados. Esos padrones, y no lo que el Espíritu Santo pueda más allá de ellos, deben ser el enfoque y modelo de las expectativas de la iglesia hoy. (GRUDEM 2003, 25)

Este debate se relaciona con la contemporaneidad de los dones revelatorios. Los cesacionistas niegan la existencia de estos dones en la vida de la iglesia de hoy, los continuistas la afirman. Robert L. Reymond define brevemente lo que es el cesacionismo. Él afirma que

Esta posición asume que los dones revelacionales encarnados en los órganos de revelación (apóstol, profeta, glosolalista y traductor) – tan prominentes en la vida de la iglesia del primer siglo – desapareció de la vida de la iglesia cuando se completó el canon escriturado. (1998, 84).

El cesacionismo, entonces, niega que Dios aún de dones por medio de los cuales Él busque revelarse. Otra forma de llamar a estos dones es de dones de expresión verbal. Gaffin Jr. hace una lista y afirma que ellos son: la profecía y su avaluación, la variedad de lenguas y su interpretación, la palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento. (GRUDEM 2003, 44). Son estos los dones que el cesacionismo niega que existan en la vida de la iglesia de hoy.

II. REVELACIÓN

Ya que afirmamos la cesación de los dones revelacionales debemos definir lo que entendemos por revelación y qué entendemos cuando afirmamos que la revelación cesó.

Revelar, básicamente, es dar a conocer algo. Aplicando el término a la teología, entendemos que la revelación es “el medio por el cual Dios se hace conocido a los pecadores que viven sin esperanza, perdidos y separados de su Hijo, el Señor Jesucristo” (Robertson 1999, 59–60). Otra definición dice que

el término ‘revelación’ significa intrínsecamente la exposición de aquello que anteriormente era desconocido. En la teología judeo-cristiana, el término es usado primariamente para la comunicación de la verdad divina de Dios para el hombre, o sea, Su manifestación de Sí mismo y de Su voluntad. (ELWELL 1990, III:299)

Cuando afirmamos que la revelación cesó apuntamos para el hecho de que el propósito de la revelación se cumplió. Dios reveló de forma completa su verdad al hombre. El autor de Hebreos afirma esa cesación del proceso revelacional cuando dice que antes Dios se reveló de diversos modos y que ahora lo hace por medio del Hijo. Robertson observa que

El último nivel de la historia humana finalmente llegó, él [el autor de hebreos] asevera que Dios ahora habló definitivamente por medio de la incorporación de toda la verdad en la persona de su Hijo (Hb. 1.1). Hasta donde la presente forma de la existencia humana dice respecto, ¡el fin ya llegó! ¡El albo de la revelación fue alcanzado! […] Es en ese contexto de la llegada de la “plenitud de los tiempos”, como fue planeado por Dios, que la cuestión del fin de la revelación debe ser visto (1999, 60).

Esta cesación del proceso revelatorio no significa que Dios dejó de revelarse al hombre. Él continúa revelándose de forma general por medio de la creación, la providencia, la luz de la naturaleza, y de forma especial a Su iglesia por medio de Su Palabra. Significa también que toda otra forma de revelación especial dejó de acontecer. Calvino afirma esta cesación de la revelación, en Cristo, en su Institución

Por esta razón se nos indica y describe en las Escrituras el tiempo en que nos encontramos, con las expresiones: la última hora, los últimos días, los últimos tiempos (1 Jn. 2, 18; 1 Pe.1, 20), a fin de que ninguno se engañe con la vana esperanza de alguna nueva doctrina o revelación. Porque “Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo” (Heb. 1, 1-2), el cual solo nos puede manifestar al Padre (Lc.10,22), y lo ha hecho realmente en cuanto nos convenía, presentándosenos como un espejo en el que poder contemplarlo (l Cor. 13,12). (IV. 18.20).

Y también

Queda, pues, por inconcuso y cierto que con la perfección de su doctrina ha puesto fin a todas las profecías; de tal manera que todo el que no satisfecho con el Evangelio pretende añadir algo, anula su autoridad. Porque la voz que desde el cielo dijo: “Este es mi Hijo amado; a él oíd” (Mt.3,17; 17,5), lo elevó con un privilegio singular por encima de todos los demás. De la Cabeza se derramó esta unción sobre sus miembros, como lo había profetizado Joel “y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas” (Jl. 2, 28).

Respecto a la afirmación de san Pablo, que Jesucristo nos ha sido dado “por sabiduría” (1 Cor. 1, 30), y en otro lugar, que en Él “están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y conocimiento” (Col. 2, 3), su sentido es un poco diverso del argumento que al presente tratamos; a saber, que fuera de Él no hay nada que valga: la pena conocer, y que cuantos comprenden mediante la fe cómo es Él, tienen el conocimiento de la inmensidad de los bienes celestiales. Por ello el Apóstol escribe en otro lugar acerca de sí mismo: “me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a éste crucificado” (1 Cor. 2, 2): porque no es lícito ir más allá de la simplicidad del Evangelio. Y la misma dignidad profética que hay en Cristo tiende a que sepamos que todos los elementos de la perfecta sabiduría se encierran en la suma de doctrina que nos ha enseñado. (II.15.2).

Calvino deja claro que con la llegada de los últimos tiempos, con Cristo, se hace innecesaria a continuidad del proceso revelatorio. Las profecías encuentran su cumplimiento en Él. La revelación se encierra en Él.

III. PROFECÍA

Ya que mencionamos que el cesacionismo a la idea de que Dios aún continúe revelándose por medio de los antiguos modos, debemos trabajar el concepto de profecía en la Biblia, pues es uno de los medios más importantes que Dios usó, y es también uno de los dones que los continuistas argumentan que aún existen y son necesarios para la vida de la iglesia.

Al contrario de lo que muchos piensan, la profecía no debe ser definida como predicción del futuro, sino que como una “proclamación de una revelación divina que ocasionalmente puede también envolver la predicción de eventos futuros.”(ROBERTSON 1999, 8). Esto es importante para afirmar la continuidad o cesación de la profecía hoy, pues quien quiera afirmar que profetiza no sólo debe afirmar que hizo una predicción del futuro sino que también debe reconocer que lo hizo experimentando una revelación directa por parte de Dios.

El movimiento profético en la Biblia comienza con Moisés y en ese periodo alcanza su auge. Del profetismo en Moisés podemos aprender que el profeta es un medio usado por Dios. En Éxodo 7:1-2 Dios coloca a Aarón como profeta de Moisés, Aarón tendría la misma autoridad que su hermano en su representación. En Éxodo 4:15-16 vemos como el profeta recibe no sólo las ideas o pensamientos, sino que las palabras. El profeta es la “boca” de quien habla por medio de él. Deuteronomio 18 describe como cualquier cosa que substituya a palabra revelatoria de Dios debe ser completamente rechazada. También es importante aquí que Moisés dice en el versículo 15 que Dios mismo suscitará un profeta como él, refiriéndose a Cristo.

En el Nuevo Testamento se repite, después de muchos años, la experiencia profética. En pentecostés se cumple la profecía de Joel de que con la llegada de los últimos tiempos Dios derramaría su Espíritu y se cumpliría lo dicho en Números 12:6 “Cuando haya entre vosotros profeta de Jehová, le apareceré en visión, en sueños hablaré con él.” Así, Knight III afirma que en el Nuevo Testamento, profetizar es “la capacidad de hablar las palabras que Dios da a aquel quien las profetiza” (1998, 11). El fenómeno veterotestamentario continúa en esencia siendo igual en el Nuevo Testamento. El profeta continúa entregando revelaciones acerca de Dios y venidas directamente de Dios por medio de la boca del profeta. Profetizar, profeta y profecía son tres conceptos que siempre están juntos. Si deja de haber una de ellas, las otras también dejan de existir. Si se deja de profetizar, deja de haber profecía y profetas.

Es por esto que creemos que el don de profecía no es un don contemporáneo. El autor de Hebreos afirma que fue en el pasado que Dios habló por medio de los profetas. La profecía dejó de tener sentido después de su cumplimiento en Cristo. El periodo apostólico fue un periodo único en la historia de la iglesia, por eso “todas las exhortaciones del Nuevo Testamento relacionadas a la profecía no son más prescriptivas para nosotros que vivemos después del periodo fundamental de los apóstoles y profetas, el cual ya cesó.” (Knight III 1998, 30).

IV. LENGUAS

La mayoría de los teólogos y pastores reformados no negaría que la profecía acabó. Pero muchos están abiertos a la posibilidad de la continuación del don de lenguas porque, según ellos, hablar en lenguas no hiere el principio de Sola Scriptura. Pero si entendemos que el don de lenguas es, bíblicamente, un medio revelacional deberíamos también rechazar su continuidad.

En el Nuevo Testamento sólo dos libros hablan acerca del asunto: Hechos y 1 Corintios. La primera referencia en el Nuevo Testamento al aparecimiento de este don está en Hechos 2, donde se relata el descenso del Espíritu Santo en pentecostés. Es interesante en este relato que Lucas hace, que Pedro explica el fenómeno visible del hablar en lenguas citando un texto de Joel donde no habla de lenguas en sí, sino que de profecía. Este hecho nos lleva a pensar que lenguas y profecía están unidas.

Las lenguas interpretadas son equivalentes a la profecía […] Si la profecía es un don revelacional (como la evidencia bíblica de los dos Testamentos parece apoyar), y las lenguas interpretadas son equivalentes a la profecía, entonces las lenguas también deben ser entendidas como un don revelacional. (ROBERTSON 1999, 33)

Esto es claro en 1 Corintios 14:2, donde Pablo dice: “Porque el que habla en lenguas no habla a los hombres, sino a Dios; pues nadie le entiende, aunque por el Espíritu habla misterios.” El término misterio en el Nuevo Testamento tiene un significado muy específico y contrario a la idea común. Misterio significa algo que era desconocido pero que está siendo dado a conocer (ROBERTSON 1999, 29). Siempre es algo que fue revelado. Siendo así, lo que Pablo afirma es que quien habla en lenguas está revelando algo. El contenido de lo hablado es revelación, y aunque los hombres no lo entiendan, porque no está hablando en la lengua común del pueblo, el que habla en lenguas está profetizando. Es por eso que Pablo pone énfasis en la necesidad de la interpretación de lo que se habla en lenguas.

Con relación a lo anterior, también debemos afirmar que las lenguas eran idiomas extranjeros. El relato de Hechos 2 lo deja muy claro. Lucas dice

Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen. Moraban entonces en Jerusalén judíos, varones piadosos, de todas las naciones bajo el cielo. Y hecho este estruendo, se juntó la multitud; y estaban confusos, porque cada uno les oía hablar en su propia lengua. (Hch 2:4-6)

Las personas que no eran naturales de Jerusalén, que no hablaban hebreo, consiguieron entender los que los discípulos estaban hablando, y lo entendieron en sus propios idiomas. Los relatos que siguen en Hechos y que muestran el descenso del Espíritu manifestándose por medio de las lenguas sigue el mismo padrón.

Cuando el fenómeno es relatado aconteciendo en Corinto tiene la misma idea. Pablo usa en 1 Corintios 14 una cita de Isaías 28:11-12 que claramente habla de lenguas extranjeras para explicar su uso.

Para finalizar, es importante también mencionar que el Nuevo Testamento el don de lenguas, como todos los dones, tienen el propósito de fortalecer la iglesia y no la personalidad de cada uno. Las lenguas eran para uso público. “Las lenguas privativas no son las lenguas del Nuevo Testamento. Si las lenguas son un don para la iglesia, ellas deben ser pronunciadas en público para que la iglesia sea edificada.” (ROBERTSON 1999, 45).

V. EL ARGUMENTO DE LA CONFESIÓN DE FE DE WESTMINSTER

La Confesión de Fe de Westminster (de ahora en adelante CFW) es el padrón confesional de la mayoría de las iglesias presbiterianas en el mundo. Cuando un miembro de estas iglesias es ordenado para ser diácono o presbítero debe hacer votos donde promete obedecer estos padrones. La Iglesia Presbiteriana de Brasil, por ejemplo, coloca en su Manual Litúrgico la siguiente pregunta que se debe hacer al candidato al momento de la ordenación de ministros del Evangelio “¿Usted recibe y adopta sinceramente la Confesión de Fe y los Catecismos de esta iglesia, como fiel exposición del sistema de doctrina, enseñado en las Santas Escrituras?”(1992, 127). A esto el candidato debe responder afirmativamente.

El capítulo Uno de la CFW habla acerca de la Escritura. Su primer párrafo habla específicamente de la Necesidad de la Escritura. Este párrafo es importantísimo al discutir el asunto de la continuidad de los dones revelacionales en la teología reformada, en él se afirma que

Aunque la luz de la naturaleza y las obras de la creación y la providencia manifiestan la bondad, la sabiduría y el poder de Dios, de tal manera que deja al hombre inexcusable; aún no son suficientes para dar ese conocimiento de Dios y su voluntad, que es necesario para la salvación. Y después, para el mejor mantenimiento y propagación de la verdad y para el mayor establecimiento y consuelo de la Iglesia contra la corrupción de la carne y de la malicia de Satanás y del mundo, le plació dejar totalmente esta revelación por escrito, cuál hace la Santa Escritura de ser lo más necesario; esos maneras anteriores de Dios revelando su voluntad a su pueblo ahora ya han cesado.

Los autores de la CFW afirman que Dios se revela de forma natural y universal por medio de la “luz de la naturaleza”, lo que Calvino llama de sensus divinitatis (sentimiento de lo divino), que es colocada por Dios en todos los seres humanos, las “obras de la creación”, que es la producción del universo y la providencia, que es la mantención del universo. Este conocimiento de Dios es suficiente para hacer al hombre responsable, pero no es suficiente para traer conocimiento salvífico. Después de mostrar la insuficiencia de la revelación general, la CFW argumenta a favor de la necesidad de la Escritura. Dios se reveló especialmente para Su iglesia por medio de la Escritura y ella es necesaria porque las otras formas por las cuales Dios se revelaba ya cesaron. El versículo que es usado para apoyar esta última clausula es Hebreo 1:1-2.

Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo; (Heb 1:1-2 R60)

Warfield comenta que la doctrina de la necesidad de la Escritura descansa en la insuficiencia de la revelación natural y la cesación de la revelación súper natural (2003, 195–96).

Recientemente han surgido algunos teólogos que afirman que la CFW no es cesacionista, pero los comentaristas parecen estar de acuerdo en que sí lo es. Quizás el ejemplo más significativo sea el de David Dickson. El comentario de Dickson contiene las clases que él dio sobre la CFW en los primeros años de la década de 1650, es decir, antes de 10 años a partir de la publicación de la CFW en 1647. En la pregunta dos, Dickson dice “¿No erran los Libertinos y Quakers afirmando que Dios aún enseña y guía a los electos a toda verdad por medio del instinto y luz del Espíritu, sin ninguna palabra escrita?” Y responde afirmativamente. En la pregunta tres dice: “¿Entonces no erran los Entusiastas y Quakers, que mantienen que el Señor no ha cesado de revelar su voluntad como lo hizo con los antiguos?” Y también responde afirmativamente (DICKSON 2007, 2–3).

Un comentarista más reciente, Wayne R. Spear, también afirma el cesacionismo en la CFW. Comentando el primer párrafo afirma

Una segunda razón para la necesidad de la Escritura es que el proceso de revelación a través de profetas y apóstoles terminó cuando éste alcanzó su clímax en Cristo. Por eso es a la Biblia donde debemos mirar si deseamos conocer a Dios. (2006, 13)

Y acerca del sexto párrafo del mismo capítulo, él dice

La Confesión también alerta sobre “nuevas revelaciones del Espíritu”, porque apelar a ellas implica que la revelación de Dios en la Escritura es menos que completa. La doctrina de la suficiencia de la Escritura nos guarda de la enseñanza confusa e no bíblica de la llamada “Tercera Onda” en el Cristianismo de hoy. (2006, 15).

Alexander A. Hodge coincide al afirmar el cesacionismo. Él dice que esta sección de la CFW afirma que

Consecuentemente, plugo a Dios, en su gracia soberana, en diversos tiempos y diferentes formas, hacer de sí mismo y de sus propósitos una revelación supernatural a una porción escogida de la familia humana. Y que-

Plugo a Dios, subsecuentemente, entregar esa revelación para ser escrita, la cual se encuentra ahora, exclusivamente, circunscrita en las Escrituras.(2008, 53).

Finalmente, Robert Shaw afirma que “bajo la nueva dispensación, Dios ha completado totalmente la revelación de su voluntad por medio de su Hijo, y ninguna nueva revelación deber ser esperada hasta el fin del mundo,” (1973, 6).

Concluimos junto con los comentaristas de la CFW que ella es un documento cesacionista. Quien no acepta el cesacionismo no acepta la CFW y viceversa.

CONCLUSIÓN

A lo largo de este trabajo he mostrado que el cesacionismo no es una doctrina que encierre a Dios dentro de una caja donde no puede moverse libremente, sino que es la aplicación del padrón que Dios mismo anunció acerca del proceso revelacional. Dios quiso revelarse al hombre de distintas formas que iban a encontrar su cumplimiento y fin en la venida de Cristo.

Si la revelación tiene el objetivo de darnos conocimiento acerca de Él, el proceso acaba con Él. Dios deja de revelarse por medio de profetas y pasa a revelarse especialmente a Su iglesia por medio de la Palabra escrita.

Vimos que revelación está unida con profecía y que lenguas es simplemente una forma equivalente de profecía, por lo que acabando la revelación, también acaba la profecía y el don de lenguas.

Los temas abarcados en este trabajo pueden ser trabajos con mucha mayor profundidad y dedicación, ese trabajo ayudará a un mejor entendimiento bíblico acerca de los dones del Espíritu Santo para la iglesia.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

DICKSON, David. 2007. Truth’s Victory over Error. Edinburgh: Banner of Truth.

ELWELL, Walter A. 1990. Enciclopédia Histórico – Teológica da Igreja Cristã. Vol. III. III vols. Vida Nova.

GAFFIN JR., Richard B. 1979. Perspectives on Pentecost. P & R Publishing.

GRUDEM, Wayne, ed. 2003. Cessaram os dons espirituais? São Paulo: Vida.

HODGE, Archibald Alexander. 2008. Confissão de Fé de Westminster Comentada. Os Puritanos.

IGREJA PRESBITERIANA DO BRASIL. 1992. Manual Litúrgico. São Paulo: Casa Editora Presbiteriana.

KNIGHT III, George W. 1998. A Profecia no Novo Testamento. Editora Os Puritanos.

REYMOND, Robert L. 1998. A New Systematic Theology Of The Christian Faith. Nelson Reference.

ROBERTSON, O. Palmer. 1999. A Palavra Final. Editora Os Puritanos.

SHAW, Robert. 1973. The Reformed Faith. Inverness: Christian Focus Publications.

SPEAR, Wayne R. 2006. Faith of our Fathers. Pittsburgh: Crown and Covenant.

WARFIELD, Benjamin B. 2003. The Westminster Assembly and its Work. The Works of Benjamin B. Warfield VI. Grand Rapids: Baker Books.

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Gordon H. Clark

Me produce gran satisfacción colocar en este blog el trabajo de recopilación hecho por el hermano Gustavo García de los textos acerca de la teología de Gordon H. Clark disponibles en español. Gustavo buscó en internet todo lo que se podía encontrar acerca de ese gran teólogo y ahora el resultado está a disposición de quien quiera bajarlo AQUI.

Aprovecho de invitar a quien quiera ayudar en este proyecto de hacer conocido al mundo hispano el legado de Clark a contactarse con Gustavo (gustavogrc88@gmail.com) o conmigo (sicochances@gmail.com). Esperamos tener prontamente nuevas ediciones de la antología.

¿Cómo es posible que una foto de la mujer que amó pueda volverse una trampa? Porque en la ausencia de la verdadera persona, él veía la tendencia de llenar la imagen con su propia fantasía. Verdaderamente, este fue uno de los temas prominentes para Lewis en A Grief Observed. Él estaba aterrado por la idea de cambiar a Helen en un fantasma hecho por él mismo. Su inclinación fue particularmente alarmante con relación a ciertos aspectos de la personalidad de Helen que a otros. Por supuesto, él nunca le habría colocado intencionalmente algo ficticio a ella, pero, él reflexionó, “¿La composición no se transformará cada vez más como yo quiero?” Lo que más preocupaba a Lewis fue que Helen pudiera transformarse para él solamente una extensión de él mismo.

Resistencia al cónyuge

Lewis iluminó un don desapercibido en el matrimonio: La resistencia al cónyuge. No estoy hablando de grandes tensiones. Me refiero al simple hecho de que tu cónyuge es una persona real cuya existencia no se conformará a la imagen que tienes de ella. La resistencia al cónyuge te sujeta a la realidad, una realidad en la cual Dios te llama a amar a tu verdadero cónyuge, no al que preferirías. Lewis observa, “Toda realidad es iconoclasta. El terrenalmente amado, incluso en esta vida, triunfa incesantemente sobre tu sola idea de ella. Y tú la amas también; la amas con todas sus resistencias, todas sus faltas, todo lo que no esperas. Es así, en su realidad propia e independiente. Y esto, no una imagen o memoria, es lo que aún debemos amar, después que ella esté muerta.”

Y, podría argumentar, cuando está viva también. Tan extraño como pueda sonar, debemos estar agradecidos por los miles de desacuerdos que afrontan la relación marital, las innumerables diferencias de perspectivas que la mantienen viva. Esto indica que estás interactuando con un ser independiente, uno con el cual te has comprometido a amar sacrificialmente.

Original y Mejor

La verdadera esencia del amor sacrificial es acomodarse al otro más que esperar que el otro se acomode a nosotros. Usando el pensamiento de Lewis, entonces, debemos sospechar de nuestra tendencia de admirar sólo las características que aprobamos en nuestros cónyuges y de negar aquellos que no. Cuando se recuerda a una esposa fallecida, eso es muy malo; no se la está amando a ella, sino que a una memoria editada de ella. Cuando se sirve a una esposa viva, es peor; no la estás sirviendo a ella, sino que lo que tú esperas que ella sea. Mucho mejor es amar la original, no a tu versión editada. Después de todo, tú también eres una versión original.

Amar la versión original requiere ajustes permanentes de tu parte, y esta deferencia es una prueba clave del amor matrimonial al que están llamados los Cristianos (Ef. 5:21-33). No te desanimes cuando no te mires a los ojos con tu cónyuge. Donde no existe desacuerdo, desilusión, resistencia, no hay oportunidad para el sacrificio. Si amamos sólo lo que nos es placentero en nuestros cónyuges, estamos amando sólo nuestras preferencias. No necesitamos del Evangelio para hacer eso.

Nosotros lo necesitamos para librarnos de nuestra tendencia de ajustar al otro constantemente a nuestra semejanza. Jesús vino para servir a un Pedro impulsivo, una distraída Marta, un incrédulo Tomás. Y vino para servir a personas necias como cada uno de nosotros. Y sí, el amor redentivo de Cristo nos cambia de a poco, pero este cambio se trata de conformarnos a la justicia, no de conformarnos a nuestras preferencias personales. Entonces si tu esposa ríe muy fácilmente para tu gusto, ámala por eso. Si es más pesimista de lo que preferirías, ministra a sus miedos. Si tu esposo es más tranquilo en las actividades sociales de lo que te gustaría, agradece por eso. Si tiene más dificultad para hacer planes de lo que encuentras razonable, anda junto con él alegremente. En todas las pequeñas resistencias a los cónyuges, celebra el privilegio de amar a una persona, no a una imagen. Como Lewis dijo, la realidad es iconoclasta. Y gracias a Dios esto es especialmente verdadero en el matrimonio.

Fuente: Jeremy PIERRE, ‘Love the One You’re With’, The Journal for biblical Manhood and Womanhood, VXI (2011), 14-15.

Lea con atención el artículo.

El texto de 1 Pedro 3:5-6 deja a las mujeres com los pelos de punta, pues en el contexto de hablar acerca de sumisión, Pedro trae el ejemplo de Sara, que siendo un gran ejemplo a seguir, llamaba a Abraham de señor, y así, dice Pedro, las mujeres cristianas deben actuar.

No existe duda que nuestra sociedad rechazaría tamaña reverencia de las mujeres a sus maridos, pero me gustaría abordar aquí la razón por la cual Pedro hace esa retumbante declaración, y espero que eso sirva a las mujeres con el propósito de hacerles entender su papel y también consolarlas en cuanto a las consecuencias de esa declaración a los hombres.

Primero, entendamos rápidamente el texto. Los versículos 1-6 son dirigidos por pedro a las mujeres y sólo el versículo 7 a los hombres. Él viene dando, desde 1 Pedro 2:11-12 algunos consejos a los peregrinos y forasteros – que en la época estaban en la dispersión (1:1), pero que se aplica a todos los creyentes – para que se comporten frente a sus autoridades:

1. Gobernantes (2:13-17), aunque sean malos en aquello que hacen;
2. Patrones (2:18-25), aunque sean injustos; y ahora:
3. Familiares (3:1-7), aunque ellos no obedezcan la Palabra.

Es aquí que las dudas comienzan, pues ¿cómo ser sumisa a alguien que no conoce la Palabra, como el apóstol sugiere?

Hermanas, este texto no debe ser visto por ustedes con tristeza o peso, sino que al contrario, como pretendo mostrar aquí.

Siempre que se habla de este texto, se piensa de inmediato que él habla del yugo desigual, y, de hecho, hay aplicaciones fuertísimas, pues también en el yugo desigual la verdad de este texto no cambia ni tampoco sus aplicaciones. Siendo claro, si usted es casada con alguien que no es creyente y él la manda a no ir a la iglesia, usted deberá obedecerlo, pues es su deber creacional hacerlo. Espero que las jóvenes lean eso con mucha atención antes de cometer tamaña locura.

Parece que este texto no habla directamente a matrimonios en yugo desigual, sino que se aplica a creyentes que no obedecen la verdad, y eso acontece con frecuencia. Así entendemos porque Abraham y Sara fueron traídos como la pareja ejemplo del texto en los versículos 6-7.

Siendo bien pragmático: Abraham no obedeció a la verdad cuando mandó a Sara a pasar por su hermana en Egipto y ella corría riesgos terribles ahí (Génesis 12:10-20), y por más que Sara no concordase con la postura de su marido, obedecía porque Abraham es su señor (kurios – la misma palabra usada para el Señor).

¿Cuál es la consecuencia de eso? Ahí es donde los hombres tienen que temblar delante de la verdad del versículo 7. Los hombres asumen toda la responsabilidad cuando no obedecen la Palabra y sus esposas los obedecen (como manda la Palabra).

Noten que eso es casi una revolución al pensamiento actual que dice que las mujeres deben desobedecer a sus maridos cuando piensan que harán algo errado, pero este texto muestra que el tamaño de la responsabilidad que los hombres tienen que cargar, pues como el señor, con quien son comparados, deben asumir la culpa por los errores de su esposa, así como Cristo lo hizo por la Iglesia (Cf. Efesios 5:25 y contexto).

Entonces cuando Sara obedeció a Abraham y lo llamaba de señor, le recordaba las responsabilidades que él tenía hasta por las cosas que ella realizaba. El casamiento perfecto delante de Dios es aquel en que el hombre es hombre de verdad y no divide responsabilidades con la esposa, sino que las coloca todas sobre sus hombros, pero que divide todas las glorias y logros, como algunos ejemplos bíblicos nos muestran:

• Adán llevó la culpa por el pecado de Eva, pero aun así le dio el nombre de Vida.
• Salomón era el Rey sabio y poderoso, pero engrandeció la virtud y dividió la gloria con su Sulamita.
• José saldría sin difamar a María, aun cuando pensaba que había sido engañado por ella, pues estaba embarazada sin que hubieses vivido juntos.
• Finalmente, Jesús paga el precio por cada error de su novia Iglesia y la convida para disfrutar de las más deliciosas bendiciones juntamente con él y su herencia.

Si usted es mujer, descanse en la sumisión a su esposo, pues la responsabilidad es de él.

Su usted es hombre, asuma. ¡Esa es su responsabilidad!

El texto original puede ser leído aquí.

Dios es Fiel

Una de las cosas que siempre me ha llamado la atención de Pablo es su forma de enseñar, especialmente en la Epístola a los Romanos. La forma en que usa una especie de método socrático para sostener sus afirmaciones es magistral y apologéticamente muy interesante. Un buen apologeta no solamente debe manejar lo que sabe de manera firme y flexible, sino que debe ser capaz de adelantarse a las posibles objeciones de su interlocutor, y Pablo en esta área demuestra ser una joya reluciente, forjada por Dios mismo.  Es por esta razón que vemos a Pablo una y otra vez adelantándose a las posibles objeciones que sus oponentes podrían presentar, defendiendo y fortaleciendo su posición como un soldado firme y dispuesto a defender su puesto y atacar lo que se interponga en su camino.

Ejemplo de esta magistral habilidad la encontramos en su tratado sobre la elección soberana que encontramos en Romanos 9. Allí, Pablo nos va enseñando sobre esta fundamental doctrina, agregando una idea tras otra usando de apoyo las mismas posibles objeciones que su interlocutor pudiera presentar. Por lo tanto, considero que si logramos entender correctamente estas objeciones (que significan, el porque de las mismas y la forma en que Pablo las derriba una por una) nos dará mucha claridad para entender este hermoso capítulo de la Escritura y, a su vez, armarnos contra quienes cierran los ojos ante la verdad evidente y consoladora de la elección soberana, es decir, que nuestro Santo y Soberano Dios ha elegido de entre todos los hombres a unos para salvación en Cristo Jesús y a otros para condenación por el pecado, sin tomar en cuenta sus obras, sean estas buenas o malas, ni nada en ellos, sino solamente de acuerdo a Su libre voluntad.

Vamos, entonces, a analizar estas objeciones y extraer lo que Dios, a través de Su siervo Pablo, nos ha querido enseñar.

Romanos 9:6a: Poniendo en Duda la Fidelidad de Dios

“No que la palabra de Dios haya fallado…”

Antes de analizar esta objeción, recomiendo leer detenidamente el contexto cercano, es decir, los vs. 1-9 de Romanos 9.

a) Una Objeción Implícita: Pablo generalmente presenta las posibles objeciones en forma de preguntas, pero aquí pasa directamente a la respuesta sin mostrarnos  que es lo que se propone responder. Por esto decimos que tenemos aquí una objeción implícita.

Vemos que esta objeción implícita va dirigida a “la palabra de Dios” afirmando que ésta “ha fallado”. Si seguimos el contexto cercano veremos que las expresiones “la palabra de Dios” y “la promesa” son usadas de forma sinónimas haciendo referencia a lo mismo, es decir, a la promesa de Dios de dar descendencia a Abraham y bendecirla con Su favor. Entonces, esta objeción pone en duda la fidelidad de Dios, implicando que Dios no ha cumplido Su promesa.

¿De que “promesa” está hablando Pablo? Vemos que en el vs. 9 se nos habla de la promesa de un hijo para Abraham, Isaac, lo que nos lleva al libro de Génesis. Dios prometió a Abraham que seria padre de muchas gentes, y que naciones saldrían de él (Génesis 17:1-8,15-16). Implícita en esta promesa está la salvación de su descendencia, pues también está escrito que a su simiente, que es Cristo, fueron hechas las promesas (Génesis 12:7; Gálatas 3:8), y es por medio de Cristo que los elegidos reciben la herencia, es decir, son bendecidos con la salvación y mucho más (Gálatas 3:25-29). Tal simiente, Cristo, vendría mediante el hijo de la promesa, Isaac.

Entonces, tenemos que la descendencia de Abraham sería bendecida por Dios mediante Cristo, el cuál vendría mediante el hijo de la promesa, Isaac. Sin embargo, ante esto nuestro objetor implícito presenta una dificultad, y pregunta ¿Ha fallado la promesa de Dios?

b) El Motivo de la Objeción: ¿Qué causa que nuestro oponente haya inferido tal dificultad? ¿Qué le movió a poner en duda la fidelidad de Dios? La respuesta a estas preguntas la encontramos en los vs. 1-5. Allí Pablo nos confiesa su dolor continuo por la incredulidad de sus parientes en la carne, los cuales son Israelitas. Allí nos menciona, también, que es a los Israelitas a quienes Dios bendijo con múltiples bendiciones (vs. 4-5).

Ante el contraste entre la bendición de Dios y la incredulidad de los Israelitas, nuestro objetor piensa: – ‘Si Dios ha bendecido a Israel de sobremanera, pero hay Israelitas que son incrédulos y muchos han ido al infierno como castigo por sus pecados, es decir, han recibido la maldición de Dios, entonces ¿Dónde queda la fidelidad de Dios? ¿Acaso Él no sería Dios de ellos y ellos serían Su pueblo, según Su propia palabra (Génesis 17:7-8)? ¿Cómo es que, entonces, hay integrantes de Su pueblo que no tienen la bendición de la fe en Cristo y no creen en Él? Parece que Dios no ha cumplido Su promesa’. Según él, hay una contradicción entre lo prometido y lo manifiesto. Dios prometió bendición a la descendencia de Abraham, pero mucha de aquella descendencia ha sido maldecida por Dios mismo debido a la incredulidad de ellos. ¿Dónde está la fidelidad de Dios a Su promesa? ¿Ha fallado Su palabra?

Ante esta posible objeción, Pablo responde diciendo: – “No que la palabra de Dios haya fallado…”. ¿Cómo sustenta su respuesta Pablo? Vamos a los vs. 6-9 para responder esta pregunta.

c) Respondiendo a la Objeción: Pablo nos dice que no ha fallado la palabra de Dios, que Su promesa se ha mantenido firmemente en pie. ¿La razón? “…porque no todos los que descienden de Israel son israelitas, ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos; sino: En Isaac te será llamada descendencia.” (Romanos 9:6b-7). En otras palabras, la bendición de Dios siempre tuvo por objeto a otro tipo de descendencia proveniente de Abraham, los llamados “hijos según la promesa” (vs. 8), aquellos que descienden de Abraham de acuerdo a la promesa de Dios, a Su llamado o elección soberana.

Vemos en Génesis 17 que Dios le promete a Abraham descendencia. Dentro de la promesa, Dios dijo a Abraham que le daría un hijo por medio de Sara, siendo ambos de edad muy avanzada (Abraham de cien años, y Sara de noventa). Abraham tenía en mente a su otro hijo como el recipiente de la promesa, Ismael, quién fuera concebido por la esclava de Sara, Agar. Sin embargo, la elección de Dios es la que guía la promesa, y es por medio de Isaac que la descendencia de Abraham seria llamada (Romanos 9:9).

Tenemos, entonces, que Abraham fue padre por descendencia natural de dos hijos, Ismael e Isaac, pero la promesa de Dios solo iba dirigida a uno de ellos, Isaac. De aquí Pablo concluye que no son hijos de Abraham según la promesa los que descienden naturalmente de Abraham (e incluye en esto a todos los Israelitas), sino aquellos que descienden de él según la promesa de Dios, la cuál está regida por Su llamado soberano, Su elección, como Pablo mismo nos lo dice: “Esto es: No los que son hijos según la carne son los hijos de Dios, sino que los que son hijos según la promesa son contados como descendientes.” (Romanos 9:8).

En conclusión ¿Ha fallado la palabra de Dios? ¿Ha sido Dios infiel a Su promesa? ¡De ninguna manera! Dios si ha bendecido a Israel, pero no al Israel según descendencia natural, sino al Israel según descendencia espiritual, los llamados según la promesa de Dios (Romanos 2:28-29). Aquellos Israelitas que han perecido en incredulidad no tienen garantizada la promesa por ser simplemente descendientes según la carne de Abraham, de manera que la condenación de ellos demuestra simplemente que la promesa no iba dirigida a ellos y que no eran descendientes de Abraham sino solo de nombre. La elección de Dios ha bendecido al verdadero Israel, los “hijos según la promesa”, y la palabra de Dios no ha fallado. Dios se ha mantenido fiel a Su palabra.

d) Algunas Conclusiones Adicionales: De estas palabras de Pablo podemos sacar algunas conclusiones importantes para tener en cuenta:

- Dios es fiel. Si Dios promete algo, Él lo cumple y no hay nada que detenga Su mano, ni nuestro pecado ni nuestras multitudes de fallas. Dios ha prometido salvar al que crea en Cristo, y Dios va a cumplir Su promesa, porque “Dios no es hombre, para que mienta, Ni hijo de hombre para que se arrepienta. El dijo, ¿y no hará? Habló, ¿y no lo ejecutará?” (Números 23:19).

- Podemos aprender mucho en cuanto a exégesis analizando las interpretaciones que tanto Pablo como el resto de los escritores novotestamentarios dieron a los pasajes del Antiguo Testamento. Creo que una buena idea sería escribir un libro de principios de exégesis Bíblica basado en tales interpretaciones. Quizás algún día, si Dios así lo quiere y me habilita para ello, lo haga.

- Entre Pablo y su oponente vemos una diferencia importante: mientras Pablo afirma basado en las Escrituras, su oponente lo hace basado en lo que ha experimentado. Uno anda por fe, el otro por vista. Muchos Arminianos tienen como fundamento de sus objeciones en contra de la Preservación y Perseverancia de los Santos lo que han experimentado, el cómo muchos que han confesado creer en Cristo abandonan la fe que han dicho tener. Contrario a esto, nosotros debemos creer en la Escritura, en que Dios es fiel a Sus promesas. Es por medio de las Escrituras que debemos juzgar la experiencia, no al revés.

- La extrema distinción entre Israel y la Iglesia que fomenta el Dispensacionalismo queda totalmente anulada por la respuesta de Pablo. Para Pablo, el Israel carnal no es el verdadero Israel, sino que el verdadero Israel es el espiritual, aquellos que descienden espiritualmente de Abraham según la promesa de Dios, la que se manifiesta mediante el don de la fe en Cristo, e incluye tanto a Judíos como a Gentiles (Romanos 9:24-26). La Iglesia no es un ‘paréntesis’ ni un ‘plan de contingencia’ de parte de Dios mientras los Judíos vuelven a la fe, sino que la Iglesia misma es el verdadero pueblo de Dios, el verdadero Israel (1 Pedro 2:9-10). Si eres creyente en Cristo, en el verdadero Cristo de las Escrituras, eres hijo de Dios, descendiente de Abraham, coheredero de la promesa dada a Cristo y, además, eres parte del pueblo de Dios, un verdadero Israelita.

- Tu que vas a la Iglesia, que has nacido en cuna Cristiana, no te confíes en los lazos familiares ni en ciertas practicas Cristianas como garantías de que Dios te bendecirá. Debes creer en Cristo Jesús por ti mismo, confiar solo en Él para perdón de pecados y justificación, y desechar toda confianza en cualquier vínculo que te haga pensar que por causa de ello Dios te bendecirá. Así como los Israelitas descendientes de Abraham según la carne no tenían asegurada la promesa por tal tipo de descendencia, tú tampoco. Que tu única garantía sea lo que Cristo es y ha hecho en lugar del pecador. Cristo, y solo Cristo, debe ser tu único refugio. Solo en Él todas las promesas han sido cumplidas (2 Corintios 1:19-20), sin Cristo lo demás no tiene valor alguno, sino que se convierte en maldición.

En fin, nuestro oponente imaginario no se detiene, sino que sigue poniéndonos obstáculo tras obstáculo, pero cada uno de ellos es magistralmente derribado por Pablo. En nuestra próxima entrega, veremos como nuestro oponente pone en duda la justicia de Dios, y cómo Pablo desecha tales palabras de manera definitiva.

Dios les bendiga…

SOLI DEO GLORIA

Bíblicamente hablando qué es insensato e insensatez.

Insensato en la Biblia no es alguien de mente estrecha o un ignorante. Puede ser muy educado y sofisticado según la sociedad, pero es necio porque ha abandonado voluntariamente la fuente de la verdadera sabiduría para confiar en su propio intelecto, supuestamente autosuficiente, por lo tanto:

Prov. 15:5 No puede ser enseñado.
Prov. 12:15 y 28:26 Piensa de si mismo como alguien intelectualmente autónomo, y auto referente.
Prov. 17:10 No piensa en cuanto a si mismo que esté equivocado.

Prov. 14:16 y 29:11 Juzga las cosas de acuerdo a sus propios estándares preestablecidos de verdad y justicia, y así a la larga resulta que sus propios pensamientos terminan siendo correctos. El necio está seguro de que puede confiar en su propia autoridad racional y en su examen intelectual.

En la realidad este ser humano es torpe, terco, obstinado y tonto. Profesa ser sabio en si mismo, pero cuando abre su boca, a la luz de la Escritura, es un necio.

Prov. 17:28 Si calla puede pasar por sabio.
Prov. 13:23 Si habla se descubre como necio.
Prov. 15:14 Se deleita es escuchar necedades.
Prov. 15:2 Se deleita en hablar sandeces
Prov. 26:11 Repite su necedad

El necio está tan enamorado de su necedad y tan dedicado a la preservación y propagación de ésta que la escritura es muy enfática en hacer el siguiente paralelo:

Prov. 17:12 “Mejor es encontrarse con una osa a la cual han robado sus cachorros, que con un fatuo en su necedad”

Prov. 13:19 No se apartará del mal.
Prov. Prov. 10:18 y 19:1 Su discurso culto no revela nada excepto sus labios perversos y mentirosos.
Prov. 18:7 Puede hablar de manera orgullosa pero está en destrucción y atrapado.
Salmo 5:5 Son despreciados por Dios.

¿Cómo un hombre llaga a ser necio, auto engañado y autónomo?

Prov. 1:7 Despreciando a Dios.
Prov. 10:8 Despreciando los mandamientos.
Salmo 74:22 y Job 1:20-22 y 2:9-10 Atreviéndose a reprochar y maldecir a Dios.

¿Y cuál es la consecuencia?

Romanos 1:18-32 Es entregado a su propia inmundicia.

Al rechazar a Dios y su ley el necio respeta su propia palabra y ley, se vuelve auto-nomo (Auto: propia, Nomo: ley)

El necio vive en ignorancia de Dios, pues en su corazón (del cual manan los asuntos cruciales de la vida, Prov. 4:23) dice que no hay Dios (Salmo 14:1).
Vive y razona de una manera atea como si él mismo fuera su propio señor, con la visión atada a si mismo y al mundo que eligió en vez de vivir de una manera espiritual con la vista en Dios y su gloria. Sirve a la criatura (a la autoridad de su propia mente) en lugar de servir al Creador (Rom. 1:25).

El hombre que escuchando la Palabra de Dios y aun así decide edificar su vida sobre el rechazo a aquella revelación es un necio (Mat. 7:26), y el hombre que reprime la revelación general de Dios, la creación, también es descrito como un tonto (Rom. 1:18).

Queda claro, entonces, que un necio es uno que no hace de Dios y Su Revelación el punto de partida, la presuposición, de su pensamiento. Los insensatos desprecian la predicación de la cruz, rehúsan voluntariamente conocer a Dios, y no pueden ni quieren recibir su Palabra. El hombre auto-proclamado AUTÓNOMO, el no creyente no se someterá a la Palabra ni edificará su pensamiento y vida en ella. Por lo que la incredulidad e ignorancia de la voluntad de Dios producirán insensatez.

Como resultado, el necio no puede encontrar la sabiduría; de manera vanidosa piensa que se puede obtener o disponer de ella de manera fácil. Al gloriarse en el hombre el pensamiento del necio se hace inútil y vergonzoso, su corazón se entenebrece y su mente se llena de vanidad. Sus labios no tienen real ciencia, de hecho aborrece el conocimiento.

El no creyente que critica la fe Cristiana es este tonto y necio que hemos estado describiendo antes. Al responderle al necio el apologista cristiano debe tener como meta demostrar que la incredulidad es, a fin de cuentas, destructiva para todo el conocimiento. Al necio se le debe demostrar que su autonomía es hostil al conocimiento y que Dios enloquece la sabiduría del mundo.

La Fe proviene de Dios

Efesios 2:8 “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios”

La fuente absoluta, la piedra de fundamento y la que emite su última palabra para todo el pensamiento y el conocimiento aceptable es la Escritura. He aquí nuestra presuposición primera y última: Dios tiene la razón, todo el tiempo.

¿Por qué asumimos esto?

Porque Dios mismo nos lo ha dicho.
Juan 8:31-32 “Dijo entonces Jesús a los judíos que habían creído en él: Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.”

2 Timoteo 3:14-17 “Pero persiste tú en lo que has aprendido y te persuadiste, sabiendo de quién has aprendido; y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús. Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.”

Efesios 2:19-20 “Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo…”.

2 Tesalonicenses 2:15 “Así que, hermanos, estad firmes, y retened la doctrina que habéis aprendido, sea por palabra, o por carta nuestra.”

O sea el creyente acepta que la Escritura es la fuente primaria y última de la verdad, el principio del real conocimiento porque esa es la posición escritural. Escoger un principio, una fuente distinta a la Palabra de Dios no representa ninguna salvación. El hombre sin Dios siempre adopta la lógica como su fuente de conocimiento y paradójicamente lo hace sobre la base de que es lógico hacerlo, y esta lógica lo llevará por distintos caminos de búsqueda hasta que encuentre uno que le parezca lógico seguir.

En otro sentido creer que la Escritura es la fuente primaria del verdadero conocimiento no es un movimiento circular porque yo no acepto la Escritura porque decido aceptarla. Más bien acepto la Escritura como resultado del don misericordioso de la fe por parte de Dios hacia mí – es una acción del Espíritu Santo. Por esta acción soy rescatado de todos los fundamentos necios. No confío en mí mismo, sino que confío en Dios.

El necio debe depender de su propia habilidad para razonar, depender de su lógica a la hora de buscar “la verdad”, la cual es sin Dios, pecaminosa y defectuosa.

Dios nos dice respecto del hombre necio:

Juan 3:19-21 “Y ésta es la condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. Porque todo aquel que hace lo malo, aborrece la luz y no viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas. Mas el que practica la verdad viene a la luz, para que sea manifiesto que sus obras son hechas en Dios.”

1 Timoteo 6:3-5 “Si alguno enseña otra cosa, y no se conforma a las sanas palabras de nuestro Señor Jesucristo, y a la doctrina que es conforme a la piedad, está envanecido, nada sabe, y delira acerca de cuestiones y contiendas de palabras, de las cuales nacen envidias, pleitos, blasfemias, malas sospechas, disputas necias de hombres corruptos de entendimiento y privados de la verdad, que toman la piedad como fuente de ganancia.”

¿Por qué creemos que el hinduismo (o cualquier otra religión aparte del Cristianismo bíblico) es falso? No porque sea lógicamente contradictoria. Bien puede que lo sea, pero la lógica no es nuestro principio de cognición. Creemos que el hinduismo es falso porque es bíblicamente contradictorio. Contradice la misma Palabras de Dios, y de este modo podemos saber, con seguridad, de que es falso.

La lógica puede jugar su papel en demostrarle a una mente bien entrenada que, sobre la base de la razón, el Cristianismo parecerá más razonable. Pero no puede comprobar el Cristianismo como camino salvífico. Esa es la labor del Espíritu Santo.

Filosofía, en su sentido lato, incluye todos los conocimientos humanos adquiridos por medio de las facultades naturales del hombre, y consiste en esos conocimientos interpretados y sistematizados por la razón. Ciencia es la palabra más específica, que se refiere a algún ramo especial, reducido perfectamente e un sistema. En nuestros días, el término ciencia está siendo limitado más y más definidamente al conocimiento de los fenómenos físicos del universo. En este sentido, la ciencia tiene por objetivo la determinación de los fenómenos en sus clasificaciones de semejanza y diferencia, y sus leyes u orden de coexistencia o sucesión, y no indaga sobre substancia, causa, propósito, etc.

La filosofía es presupuesta, pues, en la ciencia como el conocimiento primario y más general. Indaga al respecto del amago de las leyes del pensar, de la intuición y de la verdad absoluta, de la naturaleza absoluta, de la fuerza y de la voluntad, de la conciencia y el deber.

En cuanto a sus relaciones con la teología se puede notar:

1º Que los primeros principios de la verdadera filosofía son presupuestos en toda la teología, sea natural como revelada.

2º Que las Sagradas Escrituras, aunque no tengan primariamente la finalidad de enseñar filosofía, presuponen necesariamente y envuelven los principios fundamentales de una filosofía verdadera – no las inferencias deducidas de esos principios agrupados en un sistema, y si los propios principios, los que se relacionan con la substancia y causa, la conciencia y el deber.

3º La filosofía en boga en cualquier tiempo reaccionó y necesariamente reaccionará antes la interpretación de la Escritura y la formación de sistemas teológicos. Eso fue verdad en cuanto al Platonismo, al Neo-Platonismo del segundo periodo; en cuanto a la filosofía aristotélica de la Edad Media; a los sistemas de Descartes y Leibnitz; de Kant, Fichte, Schelling y Hegel en la Europa continental, y de Locke, Ried, Coleridge, etc., en Inglaterra.

4º El creyente devoto, sin embargo, que tiene la seguridad que la Biblia es la propia Palabra de Dios, nunca puede permitir que su filosofía, derivada de fuentes humanas, domine su interpretación de la Biblia, pero buscará con espíritu dócil y con el auxilio del Espíritu Santo, hacer su filosofía armonizarse perfectamente con aquello que es contenido implícitamente en la Palabra de Dios. Debe buscar, sin falta, tener una filosofía que sea sierva genuina y natural de aquello que está revelado en esa Palabra.

Todo el pensar humano y toda la vida humana son uno. Si, pues, Dios habla con cualquier finalidad, Su palabra debe ser suprema; y hasta donde hable al respecto de cualquier ramo de las opiniones y acciones de los hombres, debe ser aceptada en ese ramo como autoridad indiscutible y como Ley suprema.

¡SEÑOR!, ¿NO TE IMPORTA QUE NOS AHOGUEMOS?. Le gritaban los discípulos al Maestro, mientras este dormía,  cuando parecía naufragar la barca en la que cruzaban el mar de galilea.

En el trascurso de la historia han habido muchos que han predicho el fin del mundo, con fecha y hora, se han formado grupos que han vendido todos sus bienes convencidos que la hora  ha llegado. El resultado, siempre el mismo, son sólo falsos profetas, ignorantes, esclavos de su propio pecado, alejados de la verdad.

Vivimos en una sociedad a la deriva y cuyo fin es inminente , decir que el mundo mejorara, o que el cristianismo esta llamado a cambiarlo es dar patadas contra la pared. La palabra nos enseña que el mundo que hoy conocemos debe pasar y que habra un cielo nuevo y una tierra nueva. Lo importante como cristianos es tener clara nuestra esperanza, que somos ciudadanos del cielo ,  por voluntad de Dios, de paso en esta tierra que a causa  del pecado será destruida.

Jesús se levanto, calmó la tempestad y preguntó ¿ Por qué actuáis como aquellos que no tienen fe ? , ¿ Por qué actuáis como aquellos que no tiene esperanza ?. La pregunta es clara.

Si tu vida esta alejada de Dios, tienes que temer, lo creas o no, creas en Dios o no  y  es hasta comprensible, tener miedo y  que todas tus acciones sean condicionadas por el pavor de pensar que tu vida terminará, pero TU , cristiano, elegido de Dios, que calma la tempestad y soberano de toda creación, ¿ de qué arrancas ? ¿ de qué tienes miedo ?, ¿ le temes a la muerte ? ¿ le temes al fin ?

En Apocalípsis 21:1-8 enseña que para los Hijos de Dios la esperanza es que moraremos juntamente con el Padre, que el enjugará nuestras lágrimas y hará nuevas todas las cosas, “  Mas á los temerosos é incrédulos (aquellos que no tienen fe en Dios, que no tienen esperanzas ), á los abominables y homicidas, á los fornicarios y hechiceros, y á los idólatras, y á todos los mentirosos, su parte será en el lago ardiendo con fuego y azufre, que es la muerte segunda ”, para ellos no hay Esperanza.

La Tierra pasará, mas su palabra no pasará jamás…

¿ Por qué actuáis como aquellos que no tienen esperanza?

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Los Diez Mandamientos

“Porque todos los que dependen de las obras de la ley están bajo maldición, pues escrito está: Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas. Y que por la ley ninguno se justifica para con Dios, es evidente, porque: El justo por la fe vivirá; y la ley no es de fe, sino que dice: El que hiciere estas cosas vivirá por ellas.“

Gálatas 3:10-12

Algunas personas piensan que pueden llegar al cielo si son lo suficientemente buenas. Para lograr esto, hacen unas cuantas buenas obras, y creen que por esto Dios les premiará dandoles entrada a reino eterno. Algunos se esfuerzan y esfuerzan por ser ‘buenos’, se encierran en claustros y monasterios, se alejan de todo lo que consideran mundano, y creen que así, mediante la perfección de su comportamiento, Dios les va a salvar. Craso error. El problema está en que estas personas ponen ellas mismas el parametro por el cual Dios debe considerarles buenas, y esperan que Dios acepte este parámetro. Por decirlo de otra forma, ellos ponen el precio a la entrada al cielo y esperan que Dios acepte tal precio. Sin embargo, la cosa no es así. No somos nosotros, sino Dios mismo es el que pone las condiciones para entrar al cielo.

Si alguno piensa llegar a la presencia de Dios mediante sus propios esfuerzos y obras, esto es lo que Dios exige:

• a) Permanencia: ”Maldito todo aquel que no PERMANECIERE en todas las cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas“. Dios exige que aquel que quiera llegar a Su presencia mediante sus propios esfuerzos debe PERMANECER en obediencia a la Ley de Dios, es decir, vivir cada segundo de la vida, desde la concepción hasta la muerte, sin haber cometido siquiera un solo pecado.

• b) Perfección Absoluta: ”Maldito todo aquel que no permaneciere EN TODAS LAS COSAS ESCRITAS EN EL LIBRO DE LA LEY, para hacerlas“. No solo se debe permanecer en obediencia, sino que esta obediencia permanente debe abarcar TODA LA LEY, es decir, no debe haber siquiera un solo mandamiento que no sea obedecido.

Nadie, con exepción de Uno, ha logrado vivir de esa forma. Debido a que desde el vientre somos pecadores, manchados con el Pecado Original, y, además, en el tiempo esta condición se manifiesta en nuestros pensamientos y obras, entonces lo que Dios nos exige es imposible de cumplir para nosotros. No somos pecadores porque pecamos, sino que pecamos porque somos pecadores. Con toda razón Pablo deduce que “todos los que dependen de las obras de la Ley están bajo maldición“, de manera que todos los que son condenados por la Ley como transgresores son considerados malditos, es decir, objetos de la ira de Dios y absolutos merecedores de tal condenación.

Sin embargo, hay Uno que si cumplió la Ley a la perfección. No solo eso, sino que la condenación que la Ley sostiene sobre la cabeza del transgresor fue cargada sobre Él, y Él la cargó y la consumió completamente con Su muerte. Su nombre es Jesucristo. Él, mediante Su muerte, pagó la deuda del pecador con la Ley de Dios, y consumió en Sí mismo toda la ira que Dios tenía sobre el transgresor. Y no solo eso, sino que Su perfecta obediencia nos es ofrecida como vestidura, de manera que no solo ya no tenemos deuda frente a Dios, sino que Dios nos considera perfectamente justos por causa de la justicia del Hijo de Dios. Este es el Evangelio, la Buena Nueva que Dios tiene para el pecador.

¿Cómo beneficiarnos de esto? Pablo nos lo dice al citar al profeta Habacuc: “El justo por la fe vivirá“. Creer es lo que debemos hacer. El que cree en Jesucristo será salvo, ese es el mandamiento. No hay salvación para el incrédulo, ni hay esperanza fuera de Jesucristo. Solo en Él tenemos salvación, y fuera de Él solo queda esperar la ira y el justo castigo de Dios por el pecado.

¿Y que es lo que debemos creer? Debemos creer lo que Dios dice de nosotros por medio de la Ley, es decir, que somos pecadores, totalmente aborrecibles y merecedores de la ira de Dios. Debemos aceptar que si Dios nos condena al infierno lo tenemos bien merecido, porque nuestras obras son malas, y no hay obra buena que hagamos que nos pueda salvar. Debemos creer que Jesucristo, el Hijo de Dios, Dios hecho hombre, cargó sobre Él el castigo que nosotros mereciamos, por amor a nosotros. Debemos creer que el Justo fue entregado por los injustos, y que Su justicia ahora es nuestra justicia. Debemos creer que Jesucristo, debido a Su perfecta justicia, fue resucitado al tercer día y ahora está a la diestra de Dios Padre. En otras palabras, debemos creer que si Jesucristo prometió salvarnos si creemos en Él, entonces Él lo va a cumplir. Y esto debe creerse porque es Palabra de Dios y es, entonces, verdad absoluta.

Jesucristo dijo que al que a Él va, no le echará fuera (Juan 6:37). Y lo que Él promete, Él lo cumple, porque no es como nosotros, que prometemos y no cumplimos. Quiera Dios concederte fe en Su Hijo Jesucristo y que seas contado entre Su pueblo, no por tus obras, sino por Su buena voluntad. Y si crees esto, entonces debes saber que Dios te ha salvado, no tu fe en Él, porque no es por obras, sino por Gracia.

Dios te bendiga…